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Etant donné qu'il n'existe rien de pareil à Lui dans toute l'expérience humaine, et que dans le cosmos tout entier, il n'est rien dont on puisse Le différencier par contraste, l'Etre Absolu demeure incompréhensible à l'intellect humain.
16.28.2.42Écoutez C'est là le sujet le plus valable pour l'écrivain, et pourtant le moins bien compris. Quiconque en a acquis une compréhension partielle – car ce serait trop d'en exiger plus – porte une certaine responsabilité. Il doit communiquer avec son prochain.
16.28.2.60Écoutez ... La mystérieuse Déité nous a muni d’un témoin de Son existence sacrée, d’un Député pour confirmer Son règne caché. Et ce Témoin-Député peut être trouvé, car Il se tient, impérissable, dans notre coeur même. C’est vraiment notre véritable Soi, notre âme immortelle, notre Overself…
16.28.2.79,Écoutez … Nous pouvons à juste titre comparer l’Overself à tout agent chimique catalyseur qui, sans en être lui-même affecté, déclenche l’action d’autres substances par sa seule présence…
16.28.2.81,Écoutez Notre incapacité d’hommes si limités, à entrer dans la connaissance de Dieu transcendant, ne nous condamne pas à une ignorance perpétuelle. Car Dieu, présent en toutes choses, est présent en nous aussi. La flamme est encore dans l’étincelle. C’est là que réside notre espoir et notre chance. Tout comme nous connaissons notre propre identité personnelle, de même Dieu se connaît Lui-même en nous comme Overself. Cette connaissance divine est perpétuellement à l’oeuvre, que nous soyons éveillé ou endormi, que nous soyons un athée ou un saint…
16.28.2.89,Écoutez L’essence divine est Inconnaissable pour l’intellect fini, mais connaissable, en un sens, pour l’intuition la plus profonde. Et c’est le cas pour l’homme déjà préparé par l’instruction ou l’étude et la purification, s’il écarte les pensées, même celles concernant l’essence, ou bien les laisse s’évaporer, et attend qu’elle [l’essence divine] se révèle d’elle-même, avec patience, révérence et amour – trois conditions de la plus grande importance.
16.28.2.90Écoutez La méditation philosophique nous montrera que notre propre existence s’enracine dans celle d’une puissance supérieure, et l’étude de la philosophie expliquera certaines des lois gouvernant nos expériences depuis la naissance jusqu’à la mort. Mais à la base de l’existence et de l’expérience, se trouve le Mystère ineffable et incompréhensible.
16.28.2.96Ni les sens, ni l'intellect, ne peuvent rien nous dire sur la nature intrinsèque de cet Esprit Infini. Néanmoins, nous ne sommes pas laissés dans l'ignorance totale à son sujet. A partir de sa manifestation, le cosmos, on peut saisir une allusion à son Intelligence. A partir de son émanation, l'âme, plus qu'une allusion à sa Bienveillance. Je dis plus que parce que l'émanation, on peut la sentir en nous comme notre être véritable, tandis que la manifestation, elle, est en-dehors de nous et séparée.
16.28.2.97Écoutez ... On ne saurait trop réfléchir sur le thème du mystère de l’Esprit: d’abord, à cause de son importance, mais aussi à cause de sa capacité à faire se déployer notre spiritualité latente ...
16.28.2.100,... C’est là le Principe qui demeure à jamais ce qu’Il fut et ce qu’Il sera. Il est dans l’univers et cependant l’univers est aussi en Lui. Il n’évolue jamais, parce qu’Il est en dehors du temps. Il n’a pas de forme, car Il est en-dehors de l’espace…
16.28.2.100,Écoutez Seul, cet Esprit unique est. Tout le reste n'est que le jeu des apparences à la surface de cet Esprit. Oublier l'ego et penser à cette Réalité illimitée, infinie – c'est là la plus haute sorte de méditation.
16.28.2.102Écoutez D’abord, rappelons-nous que Cela apparaît comme ego ; puis rappelons-nous de penser que nous sommes Cela ; et enfin, cessons de penser à Cela de façon à être libre d’être Cela !
16.28.2.103Écoutez Dans un monde où la scène change constamment – fortune, santé, amours – c’est une possession précieuse que de savoir qu’il y a l’invisible Réel qui est l’Immuable. Plus précieuse encore est la prise de conscience, au-dedans de nous-même, de SA présence perpétuelle.
16.28.2.105Écoutez Au moment où nous entrevoyons le fait que l’Esprit – la Conscience – est sans naissance ni mort, nous atteignons la deuxième illumination – la première ayant révélé le caractère illusoire et évanescent de l’ego.
16.28.2.106Écoutez Il sera bien avancé intellectuellement lorsqu’il pourra comprendre que l’esprit est le chercheur, mais que l’Esprit est ce qui est recherché.
16.28.2.108Écoutez Qui fixe son esprit sur l’Illimité au lieu de le fixer sur ses fragments, qui ne s’occupe pas des fragments mais du Tout – de l’ensemble où tout est absorbé –, gagne quelque chose de Son pouvoir.
16.28.2.109Écoutez Ce qu’il importe de bien saisir, c’est que, même si nous ne comprenons la Réalité que graduellement, Elle est néanmoins avec nous à tout instant dans sa totalité radieuse. La science moderne nous a mis dans la tête l’idée fausse selon laquelle la réalité serait dans un état d’évolution constante, tandis que c’est seulement notre concept de la réalité qui est dans cet état.
16.28.2.110L’action de penser ne peut, d’ordinaire, que produire plus de pensées. Même l’acte de penser correctement à la vérité, à la réalité, est empreint de cette limitation. Mais, si le mental est correctement guidé, il connaîtra sa place et comprendra la situation, si bien qu’au moment adéquat il cessera ses efforts et cherchera à se fondre dans la méditation. Quand l’absorption sera totale, un silence sacré pénètrera la conscience. Le Vrai se révèlera alors de Lui-même.
16.28.2.111Le ”Vide” signifie le vide de toute activité et productivité mentale. Cela signifie que les notions et images du mental ont été éliminées, et toutes les perceptions du corps et conceptions du cerveau, évacuées.
16.28.2.115Écoutez Maître Huang Po : « Cet Esprit est ici et maintenant. Mais dès qu’une pensée surgit, vous le perdez. Il est comme l’espace … insaisissable ».
16.28.2.116Écoutez Le mentalisme est l’étude du mental et de ses produits, les pensées. Séparer les deux, les désimbriquer, signifie prendre conscience de la Conscience elle-même. Cet accomplissement est le fruit non pas d’une activité intellectuelle, mais de son opposé – la suspension de toute activité mentale. Et il survient, non pas comme une idée – une idée de plus – mais comme une intuition pénétrante, extrêmement vivace, puissamment convaincante.
16.28.2.119L’esprit, au sens le plus illimité, est la réalité. Un homme ne peut le connaître que par un processus intuitif, en étant Lui, de la même manière qu’il connaît son nom – ce qui n’est pas un processus intellectuel, mais immédiat.
16.28.2.121Écoutez Ceux qui s’adressent à Dieu comme à un guérisseur, à un père ou une mère, ou bien à un maître, fonctionnent encore à l’intérieur de leur ego. Ils ne pensent à Dieu qu’en relation avec eux-mêmes parce que leur premier intérêt, c’est eux-mêmes. Mais ceux qui font ce même acte dans le Vide, en l’absence de toute image, idée ou relation, trouvent réellement le Divin. Par conséquent, eux trouvent vraiment « la paix qui surpasse tout entendement ».
16.28.2.125Écoutez La conscience est le meilleur témoin de sa propre existence.
16.28.2.133Écoutez Lorsque la pensée du petit moi disparaît … et que l'on ne ressent plus que Cela qui se tient derrière lui, immobile et silencieux, alors dit-on, on fait l'expérience du “toucher de l'Intangible”, selon l'expression des sages d'autrefois.
16.28.2.137,Écoutez Si vous croyez que vous avez eu l’expérience ultime, il est vraisemblable que vous n’avez eu qu’une expérience émotionnelle, mentale, ou mystique. La chose authentique ne pénètre pas la conscience, on ne comprend pas qu’elle est survenue. On ne découvre qu’elle est déjà là qu’en regardant en arrière, ce qu’on était autrefois, et en voyant le contraste avec ce qu’on est maintenant; ou quand les autres s’aperçoivent de quelque chose et attirent l’attention sur cela; ou bien quand survient une situation qui révèle notre statut réel. C’est un fait permanent, et non un bref aperçu mystique.
16.28.2.139...Voilà ce que je découvris: l’ego avait disparu; le “moi” quotidien, connu du monde et familier avec lui, n’était plus là. Mais une individualité nouvelle, plus divine, était apparue à sa place, une conscience qui pouvait dire “je suis” – et dont je reconnus qu’elle avait toujours été mon être réel. Il n’était pas perdu, submergé, ni dissous: il était pleinement, clairement, conscient d’être un point dans l’Esprit universel, et ainsi, non séparé de cet Esprit Lui-même. Seul, le moi inférieur, le faux moi, s’en était allé, mais c’était là une perte dont j’étais immensément reconnaissant.
16.28.2.142,Lorsqu’on parle d’« une expérience », on implique premièrement qu’il y a un sujet qui fait l’expérience, et deuxièmement, qu’il y a un objet dont il a l’expérience. C’est-à-dire que vous faites référence au royaume de la dualité. Il s’agit peut-être de quelque chose d’élevé, d’inspirant, d’inhabituel, mais c’est quand même un événement avec un début et une fin ; c’est à l’intérieur du temps, même si le sens du temps change. Cela ne doit donc pas être identifié au Réel.
16.28.2.143,Écoutez Le degré final de l'expérience intérieure, la phase la plus profonde de la contemplation, est celle où le méditant lui-même disparaît, où le sujet connaissant n'a plus d'objet – pas même l'Overself – à connaître, car la dualité s'évanouit. Ce degré est au-delà de l'expérience suprême de la Lumière – où l'Overself révèle visuellement sa Présence comme une masse éblouissante, une boule lumineuse ou un rayon à l'éclat supraterrestre qui est vu, que les yeux corporels soient ouverts ou bien clos, –; c'est pourquoi on a appelé cette phase la Ténèbre divine.
16.28.2.147Lors de cette étonnante révélation, le disciple découvre qu’il est lui-même le chercheur, le maître, et le but recherché.
16.28.2.153Écoutez
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